你的信救了你

你的信救了你

 羅杰才   院牧事工聯會總幹事 

閱讀經文: 太 9:22, 可 5:34, 可10:52, 路 7:50,  路 8:48,  路 17:19, 路 18:42

福音書裡,最引人注目的,無疑是耶穌那些令人訝異的神蹟。大麻瘋經祂一摸,甚至只是一句話就得了潔淨。聾子聽見,啞巴說話,瞎子看見,癱子行走,甚至死人復活。這些醫治神蹟不但折服了當時目睹的人,也吸引了世世代代聽聞的人,使人相信祂是神,是救主。

「全人醫治」的榜樣

神蹟,無疑是權能的彰顯。但耶穌的醫治神蹟除了表現權能之外,祂更會刻意的表達愛心。因為醫治所涉及的對象就是人,而且往往更是被歧視、被遺棄的人。那些患了麻瘋病的人,血漏的婦人,瞎眼的人,他們不但身體殘缺,個人的形象與尊嚴也是破損不堪。因此,耶穌不單只是醫治他的身體,更是要重建他們的形象與尊嚴。院牧服務強調「全人醫治」,其實就是效法耶穌的榜樣。

「動了慈心」是福音書記述耶穌醫治動機的描述,很明顯,這是特意提醒我們要注意的是「慈心」而不是權能。在多次醫治的行動中,耶穌都刻意的表現對病人的關愛。祂用手觸摸麻瘋病人,親自和泥抹那瞎子的眼,叫血漏婦人站出來,目的是使她重拾尊嚴,祂對那回來歸榮耀與神的撒瑪利亞人說:「你的信救了你!」並給他同樣的祝福「平平安安的回去吧!」

「你的信救了你!」是耶穌醫治之後重要的一句話,這句話七次重複出現在福音書。其中三次是對血漏婦人說(太9:22,可5:34 路8:48 ),二次是對瞎子說(可10:52,路18:42),一次是對回來歸榮耀與神的撒瑪利亞人說(路17:19),一次是對被視為罪人的瑪利亞說(路7:50)。雖然瑪利亞並不需要耶穌醫治她的身體,但耶穌卻要醫治她的破碎心靈,重建她的尊嚴。

復修破碎的心靈和自我形象

由於這句話扣連著令人動心的醫治神蹟,因此不少的傳道者會在佈道時都將這句話應用到「救恩」的宣講。這樣的延伸講解,無論是在祟拜的講道,或是傳福音的講道都常常發生,當然有它的重要性。然而耶穌這句話原本的意思,其實並不是「你相信(我),所以得救(永生)!」因為在耶穌時代的猶太人對「得救」的理解,並不可能像今天的基督徒。把「你的信救了你!」連於「靈魂得救」,其實只是基督徒的解讀與宣道上的應用,並不是經文原本的意思。

我們嘗試跳出「靈魂與永生」解讀這句說話,並不是對救恩輕視,反而正是對救恩的重視。因為救恩關係「全人」(身心社靈);除了來世得享永生,今生的生命和生活的質素,同樣是神的關心。

從病患牧關的經驗中我們發現不少的病患者,除了身體被疾病折磨傷害之外,心靈和自我形象亦破碎得難以修復。因此,醫治最大的困難和挑戰,遠遠超過了我們肉眼所見的疾病。血漏婦人、大麻瘋病人、瞎子,他們都有一個共同的處境,就是被視為不潔淨,不蒙神喜悅的人。在耶穌時代的猶太人社會,即使他們得了醫治,要抬起頭來生活,其實一點也不容易。何況他們經歷如此長期的疾病,自我形象和生活的信心,還有多少呢!

病人是信心的強者

其實,耶穌醫治他們之後,最直接的應該是說:「神憐憫你了!」或者把焦點放在自己身上「我醫治你!」但耶穌既沒有把焦點放在自己身上,亦沒有強調是神的憐憫,反而是刻意的「提拔」這個求醫的人。祂當著眾人說:「你的信救了你!」這個宣告,不是宣揚神的憐憫,更不提及自己的作為,而是強調求醫者的信心。這樣的宣告,目的是甚麼呢!

耶穌不把功勞歸到自己身上,甚至淡化他是一個蒙憐憫的人,並且公開宣告他的蒙恩是因他的信心。這樣,一個被歧視的、心靈破碎的人,在耶穌眼中卻是一個對神有信心的人,並且因為信心而得到神憐憫(醫治)的人。在耶穌的宣告中,這個病人不是一個「可憐人」,而是一個「生命的勇士、信心的強者」。

曾看過一個小故事:一位善心人遇上一個乞丐向他討錢,他停下來看著那乞丐。然後對他說,你身上可有甚麼值錢的東西?乞丐說:先生,我怎會有值錢的東西呢!這位善心人說:那麼你可以採一些路旁的小花嗎?我幫你買。乞丐感到有點驚訝,定過神來立即說:當然可以。然後走往路旁,很快就帶回一束小花。這位善心人就給他50元,並且對他說:謝謝!你要記住,這是你勞力得來的。過了一段時間,善心人再經過這個地方,一個賣花的人走向他,對他說:先生,你記得我嗎?前一段時間,我是一個乞丐,但你卻向我買花。自從那一次之後,我發現原來我是可以工作的。如今我不再是一個乞丐,我是一個賣花的人。謝謝你!請你接受我送你一束花。

這可能是一個虛構的故事,但表達的卻是一件優美的事情。因為故事說出了行善的原則,就是要建立那被憐憫的人,而不是使自己得光榮。耶穌雖然是一位大能的醫治者,但祂卻從不誇耀自己的能力。福音書刻意記下來的,是祂的慈心,是祂對病人的細心和關顧的心。