耶穌短短三年多的傳道事工，就帶動了由耶路撒冷到加利利的宗教（信仰）復興，甚至令當時由祭司、文士和法利賽人等組成的建制宗教力量感到威脅。這是怎樣發生的呢！
教會的出現和發展，當然是因為耶穌的死亡和復活，但教會仍是以耶穌在世時的言行作為基礎與柱樑。而且無論是哪一個世代，教會要學效的，仍是聖經的教導和耶穌的榜樣。因此，今天的教會，無論是發展的方向或是事工的取捨，仍然應該以聖經的教導和耶穌的榜樣為依據。以下我們就從福音書中查看耶穌的榜樣，探索「病患牧關」（疾病與患難的牧養和關顧）的重要性。
病患牧關與傳天國的福音同等重要 （太4：23-25）
按福音書的記載，耶穌一生的傳道事工歸納為兩大重點。就是傳天國的福音和醫治百姓各樣的病症。而且也正是這兩者的平衡發展，才產生如此強大和持久的作用力。關於傳天國的福音 （宣講和教導），今天教會已經知道很多，做的也很多；如今要追上和增加的，應該是醫治。我們認為病患牧關的事工正是回應這一點。
如果沒有醫治的事工，相信耶穌當年不可能如此的吸引四方八面的人跟隨祂。也許有意見會認為，耶穌的醫治，主要都是神蹟性的。但今天強調神蹟並不合宜，而且不實際和有危險。的確，神蹟問題可以很有爭議性。但醫治的服侍，並不只限「神蹟」才能發生，才有意義。病患的關顧，應該沒有異議的。我們認為，如果教會在宣講教導與病患牧關有同樣的重視，教會的見證與傳福音的能力必然能夠大大的提升。
病患牧關能具體表達神的愛（太9：35-38，可1：40-41）
雖然醫治的神蹟很吸引人，但耶穌卻總是不願意張揚它。祂不但多次的囑咐得醫治的人「不可對人說」，並且福音書描述的重點也是「動了慈心」或「就憐憫他們」，而不是強調神蹟。因為耶穌醫治的重點是—神的愛。
基督教或許有很多的關注和神學的主題，但「愛」肯定是其中一個最重要的，甚至是值得最優先關注的主題。然而，愛不是言說所能完全表達的；愛必須由行動作出證明。如果教會沒有「愛」，就只會像鳴的鑼或響的鈸；缺少了愛，「福音」也是不可能傳開和被真正的認識和經驗。
病患牧關能夠糾正信仰的偏差 （約5：2-27）
信仰的偏差，可以是不完整（只注重一部份），或是不真實（只有論述沒有行動）。耶穌時代，法利賽人和祂的衝突，並不是在信仰的傳統或神學上的分歧，而是在「憐憫人」的問題上落差太大。法利賽人把關懷受苦患病的人視為次要，卻視宗教規條和傳統習慣比「人」（關懷病患困苦）更重要。耶穌多次在安息日治病和多方的比喻，無非就是要糾正他們，可惜他們卻「油蒙了心」。
沒有行動的信仰，就算不是假的，也必然是偏差的。因此無論是猶太人的安息日，或是基督徒的主日崇拜，目的固然是敬拜神和親近神，卻也是為了要轉化我們的心思意念，使我們更加像神（耶穌），在聖潔、公義、謙卑和憐憫等屬靈品德上有所提升。如果一個人即使有很多的「屬靈追求」，卻越缺乏憐憫的心，他的信仰一定是偏差了。
病患牧關顯示出屬靈的權柄 （可2：1-12）
這段經文特別記載耶穌在醫治那個從屋頂吊下來的癱子的時候，刻意的表示「人子在地上有赦罪的權柄」。人怎能知道神的真實？怎能知道罪得赦免的真實？怎能知道永生的真實？
甚麼是屬靈？豈不就是能夠把抽象的（如愛、聖潔）成為可以實在感受得到的！耶穌「道成肉身」（不單是降生，而是一生），就是最屬靈的顯示。法利賽人質疑耶穌是否有赦罪的權柄，但他們卻否定不了那癱子得醫治的事實。如果今天教會要有權柄，單是堂會大、人數多是不夠的，因為那可能仍是「屬世」的成就，耶穌當時的聖殿會堂不就是這樣嗎？教會必須要「顯示」神的聖潔、公義和愛，才能是有屬靈的權柄。
病患牧關吸引人跟從主（太4：23-25）
今日的教會都重視增長，但事實卻常常是事與願違。為甚麼教會花上那麼多的力量金錢，依然難有增長呢！原因是教會常常只鼓勵信徒「去」，卻不能夠吸引人「來」；教會只能讓人「聽到」，卻不能使人「見到」。如果教會能夠讓人感到她對「疾病與患難」的人有具體和持續的關懷，相信一定會有更多的人願意加入教會，並且成為門徒。
事實上，21世紀是信息泛濫的時代。因此信息的吸引力已經被「稀釋」了。而今天最有效的傳播，已經不是如何講；而是如何能讓人去講，即是「成為話題」。請問今天的教會能夠成為社會或社區的話題嗎？相信如果教會能夠真正的－實在的關心病人和困苦的人，傳播福音的效果一定會比知名講員或當紅的藝員更吸引人。
*2012年10月12日向溫州教牧訪問團分享