南亞海嘯之後，全球性的救災行動火速進行，有人踴躍捐款，有人遠赴災區支援，救災的力度和災難的程度，成了正比。可見碧波無情，人間有愛。
百年不遇的大海嘯，除了喚起無數人悲憫之心，同時亦激起輿論廣泛討論。有從人道呼籲著筆，更有從地理角度探究，亦有分析南亞經濟政治，甚至探討全球化帶來的問題。至於基督教方面，卻有暗喻末世已到，亦有隱指這是上帝之怒，或是罪的審判，也有勸人快傳福音，好好儆醒。
這次的大海嘯，緣於印尼蘇門塔納的海底地殼板塊移動，因而引起達至九級的地震而起。從科學的角度來看，這純粹是一宗大自然正常的活動。既非因人類的行為所導致，更不是針對人類而作的行動。地殼板塊移動，亙古洪荒已有，只是如今人類繁衍眾多，遍居全地，而文明世界的資訊發達，一下子，萬里之外所發生的事件，即可映入眼簾。我們眼見如此嚇人的災情，因而有所聯想，再套入個人信仰的格式之中，才有以上的判斷。
香港天文台台長林超英說︰「海嘯不等於災難，因為海嘯若發生在一個沒有人的海島，即使它造成破壞，也只不過是災害，而不是災難。只因為是有人受傷、死亡，這才成了災難。」換言之，海嘯本身並沒有善惡，它亦不會蓄意傷害人類。香港大學地球科學系副教授陳龍生指出︰ 「我們對大自然不夠敬畏，總以為人定勝天。」似乎學者們都認為問題不是出於大自然，當然，亦不完全是人咎由自取。因為在大自然的面前，人實在小得可憐，亦無知得很。正如林超英台長所說：「就算有海嘯警報，也不一定能逃得過災難。」
我們當然同意對大自然如果有多些瞭解，多些尊重和愛護，或許可以多得平安。然而，我們卻不可以隨便妄言，大自然帶來的災難，就是對人類的審判。作為基督徒的，更不應隨便引申到這是上帝之怒，末世之兆等的論點之上。因為這樣的說法，不單不能助長人的同情心；更可能使我們對受災的人產生偏見。
況且，這樣的論點，若經細心一點的推敲，很容易就會發現它的漏洞和矛盾。以這一次的海嘯而言，這趟災難，明顯不是因為人類的生活所致。事實上，直到目前，人類還沒有力量可以移動地殼的板塊。因此，要人為這災難以負上任何道德上的責任，似乎有欠公平。
至於受災的國家主要是信奉回教，亦比較落後，甚至政治上不民主等等，但這一切卻與災難無關。難道西方以基督教為主的文明國家，就沒有天災嗎？我們不可能在發生災難以前，說布吉是人間天堂，南亞的樸素，是西方社會以外的一片樂土。災難發生前，我們沒有對他們發出警告，到災難忽然發生，卻指這是上帝之怒，罪的結果。沒有前題的結論，是不可能被證明是對的。或許，有這樣的想法的人，是想為這樣的災難，找一個合乎「信仰」的理由。
南亞海嘯的災難，導致的是超過十五萬人死亡，五百多萬人受災。從社會的角度和救援的需要而言，這的確是一個大災難。但從個體生命而言，每一宗奪命的事情，都是災難，都是無可復加之大。換言之，奪去十五萬人性命海嘯，和奪去一個人性命的急流，在本質上是沒有分別的。因此，我們若要因為災難而向上帝詰問，或因為有人死亡而為上帝辯解，實在不必在大海嘯發生之後。任何人只要張開眼睛，就可以看見每天都有無數的人死於不幸。
當海嘯發生以後，習慣了從聖經中找尋回答（不是答案）的我，記起了約翰福音九章。當時門徒遇上了一個生來是瞎眼的人，因這個人的苦難，觸動了門徒的心，也啟動了他的思考機關，就問耶穌：「這人生來是瞎眼的，是他犯了罪，還是他的父母犯了罪？」這誠然是一個十分理性的思考模式，也非常有「信仰的基礎」。總之，這苦難必有原因，而這原因必然離不開罪的問題。
使人奇怪的，也使人百思不得其解的，耶穌竟說：「不是他犯了罪，也不是他的父母犯了罪，是要顯出 神的作為。」然後，祂隨即做了一件事，就是伸手醫治這個瞎子。若從理性的角度去看，耶穌並沒有回答門徒的問題，因為門徒的問題有普遍性，並且不會因為這個瞎子得了醫治而消失。正如我們熱心捐款賑災，同樣不可能解答海嘯帶來的問題。然而透過一個又一個愛心的行動，人所能感受到的，已不是海嘯無情，而是人間有愛。
面對一個生來是瞎眼的人，和面對一場世紀海嘯，或許我們都會有門徒一樣問題。但我認為，這兩者同樣是不會找到理性的答案的。因為災難的問題，超越了理性所能辯解。面對災難，無論是屬於個人的，或是屬於社會，惟有以憐憫同情的心，用上帝之手幫助那受苦的人，才能顯出 神的作為。因為在苦難中的人，並不要求答案。